斯金纳的箱子与庄子的骊龙珠

人类的主观能动性————通过理性、努力与规划塑造命运的能力——是个人与社会进步的基石。
然而，“天道”作为自然的无为规律，以随机恩惠或意外财富的形式，构筑出诱惑的陷阱，引诱人们偏离这一可靠力量，陷入路径依赖的迷信或投机

庄子的骊龙珠

在《庄子·列御寇》中，有一则“骊龙珠”的故事，在河边有一户以编织草席为生的贫穷人家，有一天儿子潜入大河的九重深渊，意外获得一颗价值千金的骊龙珠。
等他上岸拿给父亲看之后，父亲却惊恐万分，立马砸碎了它，儿子因此十分不解，用这颗龙珠可以换取千金立马就能改善家里一贫如洗的窘境，为什么要砸碎。
父亲告诫他，因为这颗珠子来自黑龙颔下，得到它纯属侥幸，若骊龙醒来，则性命顷刻不保。

斯金纳的箱子

20世纪美国著名心理学家 B.F.斯金纳做了一个非常著名的实验，后世称之为【斯金纳的箱子】。
该实验做了三组鸽子实验，分别将三只鸽子放进三个箱子重。第一组是在箱子里放置一个机关，每当鸽子去触碰这个机关的时候，箱子里就会有个固定的机关往外冒出食物，每触必出食物。
第二组也是同样的配置，但是不管鸽子怎么戳这个机关，都一定不会出食物。
第三组则是，鸽子触碰机关的时候，会随机往外冒出食物。
此时，斯金纳发现，前两个箱子里的鸽子的行为还算正常，但是第三个箱子里的鸽子会出现疯狂戳按钮的行为，并且其中还会伴随着一些奇怪的动物仪式：
比如，摇头或者转圈等等。因为当食物随机偶然冒出时，鸽子会误将食物和某个随机的动作（比如摇头、转圈，当然也包括戳按钮）产生关联，从而疯狂重复这一动作，形成【迷信】，仿佛他们可以通过这种行为来控制食物的供给。但实际上这其实是由实验者随机控制的。
这个著名的【斯金纳箱子】实验本身是探寻【迷信】行为的。
迷信行为对于我们而言不陌生，对于人类而言，类似的行为也一直发生在我们身上，比如跳大神、占卜、巫术、祈禳等等。
而迷信的本质，是人类妄图掌控结果的一种非理性行为。

天道馅饼 = 人道陷阱

对于一个一贫如洗的编草席维生的家庭而言，没有什么比钱更重要的了，一颗骊龙珠可以使得这个家庭迅速脱贫从而迈向飞黄腾达的地步，正常而言，别说一贫如洗，就是普通
经济状况的家庭而言，也很难抵御这种暴富的诱惑。这几乎是生物性的必然。
而这家的父亲却因此看到了骊龙珠背后潜藏的危险与获取的侥幸，如果他的儿子一旦暴富之后，便不再会去成天依靠自己的手艺来谋生，而是会对这种
低成本、高回报、高风险的事情形成了心理依赖和路径依赖，一定经常去冒着巨大风险去干这种事儿，那么葬送骊龙之口只是时间问题。

冒险的本质是探索和突破，而不是利令智昏！我并不是不赞同冒险，冒险是人类生命力和进化的象征。人类有了求知欲和勇气，才会在未知中积极探索并用勇气克服对恐惧的危险，
当然也可以为了逐利而【选择】去冒险，这本无可厚非。但是利令智昏一定不能成为冒险的内核，因为一旦利令智昏，那么冒险这个行为便不再是人们的主观选择了，而是
被人类的【趋利避害】的动物性驱使而成的。

对于人来说，一旦被单纯的【趋利避害】所简单驱使，那么我们便与草履虫这种单细胞生物无异了。对于草履虫来说，它们也会轻易地依靠本能去靠近肉汁而远离咸盐，哪怕前往
肉汁的这条路上会被其他生物设下陷阱，它们可能也会视而不见，最后陷入万劫不复。

在那三组斯金纳箱子里的鸽子中，我觉得最幸运的反而是第二组那个无论怎么敲都无法冒出食物的的鸽子，因为当它无论如何都无法通过机关获取食物时，它便会开始考虑通过其他途径去谋食，比如拆开这个机关装置一探究竟
又或者想办法凿穿试验箱飞到大自然中去觅食。而第一组实验里的鸽子，它将会形成路径依赖，每当肚子饿的时候就去触碰一下机关，如果机关一直不失灵，它可以一直这样生活下去，直到忘记了自己飞翔的能力。
而第三组实验的鸽子最为可怜，不仅它的依赖路径牢牢被机关把控死，并且近乎于丧失理智，它的翅膀本可以带它离开这个牢笼，却被它用来使用于一些怪异的迷信仪式，终生受牵制于机关和自己的疯魔。

不管是骊龙珠，还是可以冒出食物的机关，都是一种天道奖励，属于天上掉馅饼。这种奖励，普遍没有什么逻辑，随机性强，令人难以捉摸、很难解释，谁都没有办法保证下一次是奖励还是惩罚，甚至永远也等不来反馈。
而如果人对这种奖励形成依赖了，则自己的主观能动性会被逐步瓦解。彩票中了大奖的人往往最后依然逃避不了散尽家财的地步，靠赌博一夜暴富的人往往最后也逃脱不了倾家荡产的后果。而当他们一无所有的那一天，
往往会发现自己并没有凭借自身主观能动性创造出筹码并积累下它们，光阴虚度，一切归无。当天道不再发放奖励，而自己的主观能动性清零的时候，那时才是真正的凄惨。

那么，远超常人的天赋、生来就有的社会地位和财富是否也是一种天道馅饼呢？